”，只有一垂，这一垂自然是指太阳的光芒，意味着当时的人类，认为只有日光才是神的代表，因此，早期的神崇拜是太阳崇拜。我们中国远古时期的神话传说数量并不很多，但却多与天、日有关，象“夸父逐日”，“弈射九日”，“女娲补天”等等。由此产生的人类文明，如其后形成的空间观念、时间观念，均是基于对太阳的运行以及其相应的属性形成的。

中国禅宗是一个关于“梵我合一”的世界观，认为我心即佛，佛即我心，世间万物，皆是我心所化，没有我心，就没有日月星辰、沧海桑田。要达到梵我合一的境界，就必须坐禅静修，以求渐悟或顿悟，挖掘人心本有的佛性。根据《坐禅三昧经》、《安般守意经》，坐禅有五大法门：

调息——是呼吸、初步冥想之意。修行者调整呼吸，使之不急不徐，冥想收心，专一精神。

不净——通过观察不净不洁之物，如尸体等，静思、分析其变化原由与过程，抑制内心的各种欲望。

慈悲——观察美好的事物、景象，获得宁静、愉悦的心境，抑制内心的愤怒、嫉妒、仇恨等负面情绪。

因缘——理性、冷静地分析所面对的、接触的所有事物，抑制内心的欲望。

念佛——想象佛祖的姿势，颂咏其名号，求得内心的安宁，战胜恐惧、不安、焦虑，达到清静平和的心境。

通过坐禅修行，可以逐渐达到“禅定”的四个不同的阶段：

初禅：排除了欲望的干扰，感受到从现实的困扰中摆脱出来的一种喜悦；

二禅：喜悦逐渐纯净，变为自身的自然属性；

三禅：带有外在世界色彩的喜悦逐渐消失，只留下一种纯净的心境、适意的乐趣；

四禅：这种乐趣也归于虚无，人心到达无欲无念、无喜无悲的境界，得到清澈的智慧，达到最高程度的“净”。

二、恬愉为务——以宁静愉快为人生要务

《内经》认为在七情五志中，喜乐是对人体最有益的情志，言“喜则气和志达，荣卫通利”。在谈到圣人的养生秘诀时，也将精神的快乐列为主项，《素问·上古天真论》中阐述了四种养生高人的养生境界与法度，言“有圣人者，处天地之和，从八风之理，适嗜欲于世俗之间，无恚嗔之心，行不欲离于世，举不欲观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。”其中，“无嗔恚之心”、“以恬愉为务，以自得为功，”即提醒人们不要总是心怀郁怒与幽怨，而是要把自得、快乐作为像事业、功名一样去争取、去努力的目标，只有这样，才能有形之肉体无害，无形之精神充实，达到百岁之寿命。

《内经》的快乐精神养生法，实与中国古代哲学思想一脉相承。说来有趣，中国古人对待社会人生的思想有很大区别，儒家注重作为一个社会中的人，怎样才能处理好关系与责任的问题；道家则注重作为一个自然之身，应怎样才舒适、自由，二者哲学思想有明显的差异，但有一点他们却是相同的，就是均看重精神的快乐与舒适，孔子在《论语》开卷第一句话是“学而时习之，不亦乐乎；有朋自远方来，不亦悦乎；人不知而不愠，不亦君子乎”，学习、交友是生活中的两件大事，要学会从中体会快乐；名利之争是人痛苦与烦恼的根源，很多有修养的人能够摆脱“利”的诱惑，但却无法避免“名”的吸引，历代名士、僧侣多数如此，孔圣人可谓深知世人的软肋，上来就给世人提醒，在别人不知道你的大名、不了解你的才华、不认可你的思想的情况下，即使你无法做到快乐，至少也不要恼火、郁闷。

老子告诫人们要“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，内容比孔子来得详细、具体，要我们对待生活中的所有事情，吃饭、穿衣、居住、人情往来等，都要保持一颗快乐的心，无论吃什么，都觉得香甜；无论穿什么，都觉得漂亮；无论居住何处，都感觉舒适；无论什么风俗礼仪，都觉得有趣。可以想见，如果我们对待生活都采取这种态度，我们还会不快乐吗？

庄子则更是反对自然之身不要为社会化的各种外物所役使，包括名利财产、仁义道德，精神要超脱，身心要自由。对最能引起人的痛苦之情的死亡，都用一种超然的视角去看待，著名的“庄子妻死，鼓盆而歌”的故事，就是告诉世人如何摆脱死亡带给人的恐惧与痛苦，如果我们连生死的困惑都能超越，还有什么会让我们烦恼不安？

著名中国古代哲学家李泽厚认为，中国古代文化，是属于典型的“乐感文化”，从古代智者的字里行间，我们总可以感受到他们对生命的热爱、对快乐的追求。但看我们现代社会，却越来越偏离这种文化精神，有人说中国人天生带着一张“讨债”的脸，淡漠、抑郁、焦虑、烦躁、愤怒，唯独没有快乐，原因是什么？由于在忙于权位，而权位又遥不可及；忙于生意，而生意又颇多波折；忙于出名，而成名又遥遥无期；忙于子女、忙于父母……，生活似乎就是由一系列挫折、苦难构成的，无快乐可言。

我们看一个希腊神话故事——