该教义说明，人的来生只以人生前的宗教信仰，以及个人的思想、言论、行动有关，以尸体、骸骨、墓葬等物质形式无关。因此，该教提倡天葬、火葬、水葬，反对土葬等其他丧葬方式。

在个人修行方面，该教反对苦行和禁欲，提倡近亲婚姻，提倡多生多福，提倡发展农牧业生产及商业活动，营造大家庭、大社会，增强民族及国家的实力。提倡积德行善，培养善思、善言、善行，反对和远离恶思、恶言、恶行。按照教义规定礼拜，该教认为火、土、牛尿等圣物，具有树立灵魂的善德，清除灵魂罪恶的功效，因此信徒要按照教义规定进行拜火、土净、牛尿净等宗教祭祀。

琐罗亚斯德教对世界的影响非常深远，在西方世界发展成摩门教，中亚地区它发展成拜火教，在中华文化圈内发展成袄教，深刻地影响着世界各地思想、文化和风俗。印度、尼泊尔、中国西藏等地区丧葬习俗，以及对牛、生殖等的崇拜，就是琐罗亚斯德教影响的结果。

但是，在西方世界做得根深蒂固、枝繁叶茂、开花结果的宗教是犹太教。

公元元年，耶稣诞生，为了普惠民众，拯救苍生，他在犹太教的基础上，创立基督教，随后基督教成为罗马帝国的国教，在随后该教成为欧洲各族的宗教及民族国家的国教。这种文化习俗一直延续到今天。

公元前600年左右，位于尼泊尔的释迦国王子释迦牟尼，贞教、沙门教、耆那教等本土宗教的基础上创立佛教，最终佛教成为中华文化圈及东南亚等地区的主要宗教信仰。

佛教是对中国文化影响最为深远的宗教。佛教在西汉（公元前206年至公元8年）开始传入中国，到唐朝初期（公元626年至649年唐太宗当政时代）佛教在中国各地蔚然成风，佛教成为中国人的主要信仰和人文哲学。

到唐朝初期佛教在中国各地已经传播800多年，由于各个时代传入中国的佛教经典来源杂乱，原文遗失，注释混乱，因此玄奘高僧奉朝廷之命到天竺（即印度）求取真经。玄奘从西安从发，经河西走廊，过中亚诸国，过印度河，穿旁遮普拉合尔山口进入印度腹地，在青藏高原南麓平原上的南麓那烂陀寺修行。玄奘修行圆满，取得真经后回国匡正佛教。

了解世界地理知识的人都知道，从西安从发，过秦岭，入四川，经云南和缅甸等也可以到达印度，而且这条南行之路，比西行之路短很多。当时玄奘为什么舍近求远，不走南行之路呢？这是因为唐朝时居住在云贵高原、青藏高原和东南亚等地区古泰族、古越族等古老民族已经分化割据一方的部落民族，并建立自己的国家，当时占据云南地区南诏国以唐朝长期对峙，南诏国经常与唐朝爆发边境战争，因此玄奘不能走这条路。

玄奘西行去印度虽然路途遥远，但是由于唐朝与西域和中亚有着天然的友好关系，使得玄奘西行更加安全和便利，李唐贵族出身突厥族，突厥族出身氐族，氐族出身古越族，西域和中亚从来都是氐族和突厥族势力范围，血缘和文化上关系，使玄奘在旅途中得到很多帮助，玄奘在西行路上能够用唐语与当地人直接交流，在路上玄奘看到很多长相跟自己一样的黄种人。

到了印度后，玄奘为什么能够很快适应那烂陀寺的学习和修行环境？因为那个年代，唐语和当地语言仍然能够沟通，而且当地与中国在文化习俗等方面非常相似，都属于古越文化圈。那烂陀地处西迁古泰族的势力范围，佛祖诞生地蓝毗尼（今尼泊尔国南部鲁潘德希县内）也处于古泰族的势力范围，古越族是古泰族的后裔，那烂陀人和蓝毗尼人也是古泰族的后裔，而唐人是古越族的后裔，因此唐人基本上能听懂那烂陀人和蓝毗尼人的语言和经文。在古越语中，那烂陀的那是田地，烂是家、家园，陀是导师、讲堂，因此那烂陀的意思是“农家讲堂”；蓝毗尼的蓝是家、家园，毗是老大、王，尼是好、卓越，因此蓝毗尼的意思是“卓越王的家园”。在佛教经文中，有很多能够用古越语翻译的词汇，如优婆塞（男信徒）、优婆夷（女信徒），在古越语中优y是在、居家，婆是父亲、男长辈，塞是男性、男人，夷y是女性、女人，因此优婆塞是“父家男”，优婆夷是“父家女”，也许佛祖立说的时候，当地已经进入母系氏族与父系氏族分化的时代，每个人都必须表明自己的出身，即属于父系家庭还是母系家庭，也许佛祖只招收父系家庭出身的徒弟，可能母氏家庭出身的人的思想观念与佛的思想观念相差较远。

玄奘并不是一个人将真经和真理带回中国，玄奘的学友暹罗（今泰国）王子圆测法师跟随玄奘回到了大唐白鹿原即今护国兴教寺，与玄奘一起翻译原版经文。为什么玄奘需要圆测法师做帮手，因为圆测法师是古泰族，他精通那烂陀语和蓝毗尼语，古泰语是那烂陀语和蓝毗尼语的直接母语。由此可见，当时以泰国为中心东南亚地区与南亚次大陆东北地区仍然是一个关系非常紧密的文化圈，也许佛祖和早期佛教信徒都是与中国人一样的黄种人。

从这些文化残片中，我们仍然能够窥视当时社会状况和文化面貌，明白人类文明同根同源、一脉相承的真理。

公元610年，40岁的阿拉伯圣人穆罕默德，在犹太教的基础上，结合本民族历史和理想，在麦加城郊希拉山的山洞潜修冥想时，感悟了上帝召唤，并接受使命，创立伊斯兰教。

公元612年，穆罕默德在麦加公开向群众传教。随后，伊斯兰教在中东、地中海沿岸、中亚、中国新疆及西北、南亚次大陆、东南亚等地区广泛传播，成为仅次于基督教的第二大世界性宗教。

当然，宗教不是人类精神世界的全部内容，各人、各人群、各民族都是自己宗教观念，任何宗教的作用都是让人平安、快乐地度过一生，并获得来生的幸福。但只有今生可以期待，而来生如何无人可知，因此人类总是将干好当前事情摆在首位，不努力工作还是没有饭吃、没有衣穿，还要露宿街头，还要曝尸荒野！因此，在残酷的现实生活中，真正关心来生的人总是寥寥无几。

如果，古埃及社会不是一个好逸恶劳、贪图享乐、奢华浪费、贫富不均的社会，古埃及统治阶层不对人民强征暴敛，耗尽国力建造奢华的陵墓和神庙。古埃及不会长期处于战乱和灾难之中，希伯来人也不会脱离埃及，并苦心积虑地创立属于自己的宗教即犹太教。

犹太教如果不反对埃及宗教，不创立自己的新故事、新教义、新教规，它无法凝聚本族人心，他们就无法开宗立教，无法用精神和教规去控制和管理他们的族群和信众。

宗教思想的本质作用就是解决人类在过去、现在、未来的问题，即人从哪里来（即前世如何）？人生活的意义是什么（即今生如何）？人的结局如何（即来生如何）？宗教之间差别取决于它们给这三个问题的答案，这三个问题答案决定宗教的世界观、价值观、人生观。研究宗教发展史的人都知道，犹太教与基督教、伊斯兰教有一脉形成关系，它们之间的差别只在于它们对三大问题解释有所不同。

由于宗教创立都是为了解决一定现实问题，因此每一个宗教带有明确的价值观及功利思想，但佛教是一个例外，佛教在三大问题的解释上，非常客观和哲学化，没有任何迷信思维的痕迹。因此，佛教更像哲学经典及科学论著，更像是一条人生修行法则。由于佛教的这个特性，使得佛教刚进入中国马上获得中国知识分子阶层普遍接受和高度认同，使得佛教成为对中国文化和社会影响最为深远的宗教。

孔子创立的儒学是一套论述社会学的专门学问，儒学没有刻意去系统地回答上述三大问题，也没有严密的组织机构，以及约束信徒的清规戒律，因此，说儒学是儒教是非常错误的。自从黄帝废除宗教神权统治体系之后，中华文明就走上一条注重实际结果和现实意义的以人为本的发展道路。正因为如此，中华民族才能在这个险象环生、高度竞争的世界里，亦措亦奋、越战越猛，从一个辉煌走向另一个辉煌，从一个高峰登上另一个高峰，成为全人类的希望和楷模。

事实证明，只有虚怀若谷、心无恐惧、仁义豁达、战胜自私自利的人才能成为完人和强者，才能征服人生，成就光荣与梦想，获得安逸、自由和快乐。否则，信仰什么或者不信仰什么对人生毫无意义和帮助。